TỨ ĐẠI : ĐẤT - NƯỚC - GIÓ - LỬA

‘’Trong hạnh phúc, trong phiền não, lúc thăng, lúc trầm, ta phải giữ tâm như đất. 
Cũng như trên đất ta có thể vứt bất luận vật gì, dầu chua, dầu ngọt, dầu sạch, dầu dơ, đất vẫn thản nhiên, một mực trơ trơ. Đất không giận cũng không thương’’. 

                                                    Túc Sanh Truyện (Jãtaka)

Bài Pháp vi diệu của đức Thế Tôn về Tứ Đại

Tứ Đại là bốn cái lớn trong vũ trụ: đất, nước, gió, lửa. Con người cần phải có cách hành xử của Tứ Đại để có cuộc sống bình an và mãn nguyện.

Tứ Đại là bốn cái lớn trong vũ trụ: đất, nước, gió, lửa. Con người cần phải có cách hành xử của Tứ Đại để có cuộc sống bình an và mãn nguyện. Đức Thế Tôn giáo hóa vị Si di La Hầu La về phương pháp hành xử với cuộc đời. Năm ấy Sa di La Hầu La được mười bảy tuổi, đã có khả năng tiếp nhận giáo lý sâu sắc. Phật dạy: “Này La Hầu La, con hãy học cách hành xử của Đất. Dù người ta có đổ và rải lên Đất những thứ tinh sạch và thơm tho như hoa hương, nước ngọt, sữa thơm, hoặc người ta có đổ lên Đất những thứ hôi hám và dơ dáy như máu mủ, nước tiểu, đàm giải và phân giác thì Đất cũng tiếp nhận những thứ ấy một cách thản nhiên, không vướng mắc, tự hào cũng không oán hờn hay tủi nhục. Tại sao? Tại vì Đất là Địa Đại, có dung tích rộng lớn, có khả năng tiếp nhận và chuyển hóa. Nếu tâm con rộng lớn vô lượng như Đất thì con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hóa tất cả mọi bất công và oan ức, và những thứ ấy sẽ không thể làm cho con buồn tủi và đau khổ. Này La Hầu La, con hãy hoc cách hành xử của Nước. Dù người ta có đổ xuống Nước những chất thơm tho đẹp đẽ hoặc giặt rửa trong nước những thứ dơ bẩn và hôi hám, thì cũng không phải vì thế mà nước bị vướng mắc, tự hào hoặc cảm thấy oán hờn và tủi nhục. Tại sao? Tại vì nước là Thủy Đại, có dung tích lớn, có khả năng lưu chuyển, có thể chấp nhận và chuyển hóa tất cả những gì đã tiếp nhận. Nếu tâm con rộng lớn, bao la, vô lượng như Nước, thì con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hóa tất cả mọi bất công và oan ức, và những thứ ấy sẽ không thể làm cho con khổ đau và buồn tủi. Này La Hầu La, con hãy học cách hành xử của Lửa. Lửa có thể tiếp nhận và đốt cháy mọi thứ, dù là những cái xấu xa dơ bẩn, mà lửa vẫn không vì thế mà cảm thấy tủi nhục, buồn khổ và chán chường. Tại sao? Tại vì Lửa là Hỏa Đại, có dung tích rộng lớn, có khả năng thiêu đốt và chuyển hóa tất cả những gì người ta đem tới. Nếu tâm con không kỳ thị, không vững mắc, con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hóa tất cả mọi bất công và oan ức, và những thứ ấy sẽ không thể nào làm xáo trộn được hạnh phúc và bình an trong con. Này La Hầu La, con hãy học cách hàng xử của Gió. Gió có thể chấp nhận, thổi đi và chuyển hóa mọi mùi hương, dù thơm, dù thối mà không bị vướng mắc, tự hào hoặc buồn khổ hay tủi nhục. Vì sao? Vì gió là Phong Đại, có dung tích rộng lớn, có khả năng di động phi thường. Nếu tâm con rộng lớn, nếu tâm con có khả năng chuyển hóa và di động thì con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hóa tất cả mọi thứ bất công và oan ức mà kẻ khác trút lên con, và những thứ ấy sẽ không thể nào làm xáo trộn được sự bình an và hạnh phúc trong con được”                                                                                                  Sưu tầm